在西方基督教的语境里，天地万物（包括人类）都是上帝创造的。诚然，在万物之中，“人”是照上帝的形象所造的，所以人是“尊贵”的，是上帝在地上的“代理人”。相对而言，天、地、万物都是次等的，是为人所用的“受造物”。反观，在中国儒家的视角下，天、地、万物和人的关系却不一样。儒家认为天地对人类是有生养之恩的，《易经·系辞下》明言：“天地之大德曰生”。这就是说人若缺少了天、地、万物的供养是不能生存的。人在对天地心存感恩与敬畏的同时，也应仿效天地，行博爱，守德义，延续天地的“生生之德”。

在天、地、人的框架里，天生人，地养人。人身处于茫茫天地之中，也会不卑不亢，顺天地之道，发挥人性的光明面爱其亲，行其义，敬让不争，共建和谐的国度。如此这般，天地生养了人，人也就是天地之德。最后，便可以达成《中庸》所谓“赞天地之化育，则可以与天地参矣。”即人参与天地生养万物的工程，又与天地并列的境界。在中国儒家的论述中，个人既不是上帝的“代理人”，也不是卑微的“受造物”。而是参与共建和谐国度的能动者。就此而论，天地与人，人与天地的关系，也会变得密不可分，互动互通了。

“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”通常讲解此句时，大家都着眼于“孝”是“天经地义”的“绝对命令”，但往往会忽略在这不可易的法规之下，同时蕴含了“生生不息”的创生意义。

孝治章第八

本篇导读

“孝治”，即以孝治天下。本篇上承前一章，进一步说明天子、诸侯、卿、大夫如何以孝道治理天下国家。简言之，“孝治”的重点有二：一是“不敢”，二是“欢心”。就施政者而言，明白“不敢”，才可以得到人民的“欢心”，才可以把家、国、天下治理好。最后，本篇揭示了中国儒家传统的政治理念。所谓“治天下”者，要使生有所养，死有所享，这样便可以使上下无怨。若能顺应天时，便可以避免灾害，使鬼神不降灾祸。以上种种都是“孝治”的效果。

子曰：『昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王 [] 。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君 [2] 。治家者，不敢失于臣妾 [3] ，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲 [4] 。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。《诗》云：「有觉德行，四国顺之 [5] 。」』

先王：指天子已故的父祖。